El filósofo más importante de los presocráticos, luminoso y enigmático al mismo tiempo, nació a finales del siglo VI a. de C. en Elea, ciudad griega situada en la costa italiana del mar Tirreno, donde murió a principio del siglo V a. de C. En esta ciudad, incluida históricamente en lo que se ha llamado la Magna Grecia, se asentó la Escuela filosófica presocrática conocida como eleática, de la cual Parménides fue su figura indiscutible. 

Su pensamiento ha llegado a nuestros tiempo dentro de los fragmentos de un extraordinario poema, escrito en hexámetros, titulado, como casi todos los de los pre-socráticos, Sobre la Naturaleza, conocido también como el Poema del Ser.

El Poema de Parménides comprende una Introducción de gran altura poética y dos partes: la primera, de la que se conserva mayor extensión que de la segunda, nos presenta la vía de la verdad, mientras que la segunda nos habla de la vía de la opinión.

En la Introducción, el poeta, en un carro tirado por briosos caballos, marcha por el camino de una diosa que no tiene nombre, guiado por las hijas del Sol, que apartan los velos de sus rostros y dejan la morada de la noche, para llevarlo a la puerta donde se separan los caminos del día y de la noche, guardada por la Justicia: la diosa saluda a Parménides y le dice que es menester que aprenda a conocerlo todo, "tanto el corazón inquebrantable de la verdad como las opiniones de los mortales que no tienen verdadera certeza", y le dice que no hay más que una vía de que se puede hablar.

Aquí termina la Introducción, en la que hay una clara alusión al paso de la conciencia mítica a la conciencia teorética, del mito a la teoría. Las hijas del Sol, las helíades, le han sacado de la oscuridad. La metáfora de los velos significa la verdad, entendida en griego como un desvelar o descubrir lo oculto (aleteía).

En la primera parte del Poema la diosa sin nombre le habla a Parménides de las dos vías; pero éstas no son las dos vías mencionadas de la verdad y de la opinión, sino que ésta última será en rigor, la tercera, porque la vía de la verdad de las cosas, en cuanto son, existen dos vías posibles: la del que es y es imposible que no sea (vía de la persuasión y de la verdad) y la del que no es, esta segunda impracticable, puesto que lo no es no se puede conocer ni expresar. Aquí se encuentra la estrecha vinculación entre el ente (o que es, existe o puede existir) y la mente (potencia intelectual del alma).

En la segunda parte del Poema se abandona la vía de la verdad para entrar en la vía de la opinión de los mortales. En esta parte, de la que se conservan escasos fragmentos, se interpreta el movimiento, la variación, el cambio, no desde el punto de vista de la mente, ni por lo tanto del ente, sino de la sensación y de las cosas.

En el pensamiento de Parménides, al ente (no las cosas) corresponden los siguientes predicados que se descubren por la primera vía, la vía de la verdad:
1- Ente es presente. Las cosas, en cuanto son, están presentes a la mente.
2- Las cosas son todas entes, es decir, son. Quedan envueltas por el ser, reunidas, unas. Toda la multiplicidad de las cosas no tiene nada que ver con la unidad del ente. El ente es uno, continuo. Para Parménides el ente es una esfera, sin huecos de no ser.
3- El ente es inmóvil. Si se entiende el movimiento como un modo de ser, llegar a ser o dejar de ser supone una dualidad de entes y el ente es uno.
4- El ente es lleno, sin vacíos. Si hubiera algo fuera del ente no sería.
5- El ente es ingénito e imperecedero.

Dado que la segunda vía, la del que no es, es impracticable, Parménides nos guía por una tercera vía, la de la opinión (doxa) de los mortales:
1- La doxa se atiene a las informaciones del mundo de las cosas, que son muchas y cambiantes, en continuo movimiento.
2- La doxa no entiende ese movimiento, ese cambio, como un llegar a ser y aquí está su error. El ser no se da en los sentidos sino en la mente.
3- La doxa además de ser opinión, es de los mortales, porque su órgano es la sensación y ésta se compone de contrarios y por eso es mortal, perecedera, como las cosas mismas.

Por eso interpreta Parménides al movimiento como una luz y unas tinieblas, como un alumbrarse y un oscurecer. Es decir, el llegar a ser no es más que el llegar a ser aparente. Las cosas que parecen que llega a ser ya eran, pero en tinieblas. El movimiento es variación, no generación. Por lo tanto, no existe desde el punto de vista del ser.

¿Cuál es el sentido del descubrimiento de Parménides?

Las cosas, en griego prágmata, muestran a los sentidos múltiples propiedades. Pero consideradas con otro órgano, el pensamiento o nus, presentan una propiedad sumamente importante y común a todas ellas. Antes de ser blancas, rojas, calientes o frías, estrellas, árboles, barcos, las cosas son.

Parménides descubre el ser como la propiedad esencial de las cosas, como un predicado real que sólo se manifiesta al pensamiento, a la mente. Las cosas, a partir de Parménides, son entes. El pensamiento y el ente aparecen con una conexión esencial, de modo que no se dan el uno sin el otro. En Parménides comienza la separación entre dos mundos, el de la verdad y el de apariencia (opinión o doxa) que es falsedad cuando se toma como la realidad verdadera.

Con Parménides la filosofía pasa de ser física a ontología. Una ontología del ser cósmico, físico. Y ocurre precisamente que como para Parménides el ente es inmóvil, la física es imposible desde el punto de vista del ser y, por tanto, de la filosofía. Este es el grave problema que se va a debatir en todos los filósofos presocráticos posteriores y que no va a encontrar solución suficiente hasta Aristóteles.

Fuentes:
- Marias, Julián. Historia de la Filosofía, 5ª edición, Revista de Occidente, Madrid, 1950.
- Osborne, Catherine, Presocratic Philosophy, Oxford University Press, 2004