"Los límites de mi lenguaje
son los límites de mi mundo"
L. Wittgenstein

¿Quiénes han sido, desde su punto de vista, los hombres y las mujeres que, a lo largo del siglo XX, han sido realmente capaces de estimularnos a reflexionar acerca de nuestra visión del mundo y a modificarla?

Para responder a este atractivo reto he creído conveniente comenzar por la acotación previa de las aportaciones más relevantes a nuestra visión del mundo, según se hubiesen producido en tres lenguajes diferentes (el lenguaje científico, el lenguaje literario y el lenguaje filosófico y/o sociológico) y proceder después a la elección (en la memoria que soy) de los posibles candidatos, siempre como opinión personal y nada canónica.

Con los tres lenguajes (científico, literario y filosófico y/o sociológico) se expresan distintas aproximaciones a la realidad, aunque con epistemologías y metodologías claramente diferentes.

El lenguaje filosófico

En el siglo XX recién culminado, la condición humana se ha visto vapuleada y humillada, y su mundo asolado, entre otras muchas, por dos guerras globales, la cruenta tragedia de los totalitarismos, el holocausto, el estallido, consolidación forzada y reciente desmoronamiento final de una revolución que pretendía traer la salvación en la Tierra, y la persistente miseria del subdesarrollo.

En una Biblioteca de Babel borgesiana, que acogiera todos los libros con lenguaje filosófico propio escritos en el siglo XX, elegiría, por su significativa penetración de sus particulares visiones del mundo en la sociedad (en algunos casos muy tardía, casi póstuma), a
- Martin Heidegger (1889-1976),
- Jean Paul Sartre (1905-1980),
- Albert Camus (1913-1960),
- Michel Foucault (1922-1984),
- Bertrand Russell (1872-1979),
- Ludwig Wittgenstein (1889-1951),
- Hannah Arendt (1906-1975),
- Walter Benjamin (1902-1940),
- Karl Popper (1902-1994) y
- Thomas Kuhn (1922-1996).

La obra de Heidegger es, básicamente, una continua interrogación sobre el más universal de los conceptos, el "ser-en-el-mundo", cuya esencia está en la existencia, y también sobre el tiempo. Su complicado lenguaje es un modo de creación, una poética. Su afiliación al partido nazi (un "error" según la benigna interpretación de su discípula Hannah Arendt) no ha anulado, a pesar de sus dificultades, su gran significación en la filosofía del siglo XX que afirma en su discurso sus comunes raíces históricas, desde los presocráticos.

La genealogía del existencialismo de Sartre se remonta a Husserl y Heidegger. Filósofo, novelista, dramaturgo, activista político de la izquierda más radical y teorizante, al final, de un "marxismo abierto", describió con todos esos distintos lenguajes la contigencia del ser humano, arrojado en el mundo, en busca del sentido de su existencia, entre la angustia que le provoca su libertad "por hacer" y "el infierno que son los otros". Su pesimista interpretación de la condición humana le condujo a concluir que "el hombre es una pasión inútil".

Camus, también novelista y pensador como Sartre, su amigo y después enemigo político (lo que le supuso el purgatorio de un aislamiento intelectual), exploró en sus novelas y en sus ensayos, como "El Mito de Sísifo", el absurdo de la existencia humana, en un clima de rebeldía y nihilismo metafísico.

Foucault, en el ámbito del postestructuralismo, dedicó fundamentalmente sus lúcidas reflexiones al análisis del poder y de sus relaciones con el saber y con el cuerpo disciplinado. Su discurso filosófico, que pretende ser espejo del mundo y de la sociedad, recorre disciplinas como la historia, la filosofía, la lingüística, la medicina y la psiquiatría.

Arendt, judía, discípula de Heidegger y de Karl Jaspers, exiliada a los Estados Unidos en 1940 ante la persecución nazi, cumplida con banalidad malvada, es la gran pensadora de nuestro siglo. En ella brilla, junto a su extraordinaria capacidad de análisis y la penetrante claridad de su lenguaje, su apuesta ética: La condición humana, el totalitarismo que la aplasta, la revolución, la crisis de la cultura son algunos de los temas fundamentales de su pensamiento.

Benjamin, judío y marxista heterodoxo que se quitó la vida en la frontera francoespañola, angustiado por la persecución nazi, es un ejemplo paradigmático (como ha escrito Hannah Arendt) de una fama póstuma en continua expansión. La amplia curiosidad temática de sus ensayos (historia, lenguaje, traducción, la obra de arte, etc.) se integra en una obra total, gracias a la agudeza y novedad de sus reflexiones, que son realmente "iluminaciones", y a la personalidad de su estilo.

Russell, "gobernado por una insoportable pasión por el sufrimiento de la humanidad", desarrolló los principios filosóficos de las matemáticas ("Principia Mathematica") y ha sido, con Frege, uno de los fundadores de la filosofía analítica.

La obra de Wittgenstein, figura carismática de la filosofía del siglo XX, ha planteado un reto a las concepciones tradicionales de la filosofía. Después trabajar con Russell en Cambridge, estudió la lógica del lenguaje, las formas con las que éste representa el mundo y sus implicaciones para la filosofía. Esta inmensa labor culminó en su clásico "Tractatus Logico-Philosophicus".

Popper, de origen judío, nacido en Viena, es sin duda uno de los grandes filósofos de la ciencia del siglo XX, por él concebida como una secuencia de conjeturas y refutaciones. Sus reflexiones se han extendido también al campo de la sociología y de la política.

También como filósofo de la ciencia, Kuhn, profesor en Berkeley, Princeton y Boston (MIT), en su obra "La estructura del conocimiento científico", expuso la tesis de que la historia de la ciencia no es un proceso mantenido de acumulación del conocimiento, sino una serie de interludios pacíficos interrumpidos por violentas revoluciones intelectuales, durante las cuales se rompe el paradigma dominante, hasta que es sustituido por otro nuevo.

Fuente:
Cristóbal Pera, "El siglo XX a través del lenguaje filosófico", JANO, Medicina y Humanidades, 1999