Desde que el hombre es hombre, esto es desde hace 40.000-35.000 años (aparición del homo sapiens-sapiens), una de sus cualidades ha sido la capacidad de crear manifestaciones artísticas.

Se ha discutido hasta la saciedad si este primer arte surgió como necesidad estética (P. Lartet), o si nos hallamos ante una suerte de producción artística con una finalidad funcional, ya sea con un sentido religioso-ideológico (Breueil; Leming-Emperaire), ya sea con un sentido mágico-propiciatorio (Frazer, Reinach).

El arte de la prehistoria se ha dividido tradicionalmente en arte mueble y arte rupestre o parietal.

Respecto al primero, cabe destacar el hecho de que sólo conocemos una parte del mismo, pues fueron destruidas muchas muestras a lo largo del tiempo y tampoco conservamos lo que se produjo en materiales perecederos como la madera.

Sí poseemos, en cambio, objetos esculpidos sobre soporte duro, como el hueso, cuernos de grandes animales o sobre piedra.

En esta categoría de arte se incluyen las llamadas "venus" o esculturas de bulto redondo (como la "venus de Willendorf"), esculpidas en piedra o marfil.

Si bien estas figuras han sido interpretadas como representaciones del concepto de fertilidad, dado el grado en que se destacan sus atributos sexuales, no puede afirmarse en cambio que sean "diosas" de la prehistoria propiamente dichas, y ello por dos razones: primera, porque no tenemos datos que permitan saber con seguridad si el hombre de aquel entonces tenia imaginario divino (aunque parece probable), y segunda, porque las diosas-madre son propias de la etapa posterior, el Neolítico, cuando la vinculación del hombre hacia la tierra propició la aparición de ritos en los que la fertilidad sexual se asoció a la fertilidad de la tierra, que a su vez fue considerada como la tierra-madre.

El segundo tipo de arte, el rupestre o parietal, es quizá el más conocido cuando nos referimos a las manifestaciones estéticas de la prehistoria.

Se encuentran principalmente en cuevas y abrigos rocosos. En Europa destacan las cuevas francesas (Lascaux, Le Roc-aux-Sorciers, Laussel o Niaux); las de la cordillera cantábrica, en el norte de España (Peña de Cándamo, Tito Bustillo, Las Monedas y sobretodo Altamira, con su famosa "Sala de los Polícromos"), y algunos otros ejemplos de menor importancia en Italia y otros países.

En la larga duración de este arte (unos 20.000 años) se percibe una progresiva evolución estilística que parte de toscas representaciones de animales y de símbolos sexuales, llegando posteriormente su plenitud, con las escenas compuestas de hombres, animales y signos ejecutados con una técnica impecable: el perfeccionamiento de las sucesivas industrias líticas incide también en el instrumental empleado por el artista, que se dota de utensilios cada vez más precisos para realizar su labor.

En la excepcional cueva de Altamira las técnicas empleadas son la pintura y el grabado, con gran número de variantes: la más común es el dibujo en rojo y negro (los colorantes se obtenían de minerales de hierro y carbones vegetales), policromía, aerografía (soplado), improntas...

Se emplearon asimismo conchas y huesos cóncavos como recipientes para el colorante. Las obras son normalmente dibujos contorneados, pero a veces se presentan con el interior pintado con más o menos intensidad de color (por ejemplo, en los tonos del pelaje de los animales).

Incluso se aprovechan los pequeños accidentes de relieve de la pared rocosa para crear efectos de volumen de las figuras, recreando así actitudes "animadas", como animales al galope o revolcándose por los suelos.

Los temas representados son principalmente tres: los faunísticos o zoomorfos, con tendencia progresiva al naturalismo; en segundo lugar los ideomorfos, en forma de representaciones esquematizadas o geométricas que simbolizan conceptos o ideas, característica que pone de manifiesto la capacidad de abstracción del artista paleolítico; y por último los antropomorfos, es decir, con presencia de figuración humana, bastante simple en su ejecución, sobretodo escenas de caza y de batalla.

Pero, ¿desde qué punto de vista era "empleado"o "admirado" este arte por sus contemporáneos?

Laming-Emperaire y Leroi Gourhan postularon en los años '70 del siglo XX que existían auténticos "santuarios", clasificados en exteriores e interiores según su situación en el conjunto del hábitat, en los cuales se ubicaban determinadas figuras con una intencionalidad bien definida.

En los santuarios exteriores hallamos sobretodo figuras individualizadas (más grabados que pinturas, debido a la mala conservación por el clima), relacionadas con la caza (lo que hace pensar en un sentido mágico-propiciatorio), mientras que en los interiores el programa iconográfico está mucho más cuidado, siendo la base de las composiciones la asociación del principio masculino (representado mayoritariamente por el caballo o un ideograma equivalente) con el femenino (comúnmente un bisón o signo equivalente).

Así, la unión de macho-hembra ejemplificaría el concepto de alianza matrimonial; igualmente, el modelo macho-macho implicaría la representación de la alianza entre diversos grupos tribales.

Es necesario revisar el arte prehistórico, pues en él hallamos el origen de nuestras creencias, ilusiones y temores. La luz de aquella pequeña llama que iluminaba el interior de la cueva daba, con su parpadeo, un aire misterioso a las representaciones de hombres y animales, que parecían moverse bajo el deseo de una jornada de caza propicia para la tribu.

Oriol Vilanova - Licenciado en Historia